それは太古から日本文化の一部として伝えられてきた生き方であり、考え方です。

また、一年の幸福を祈願する初詣に始まる年中行事の元にもなっています

神道の信仰を持つということは、祖先を家族の守り神として祀るということを意味します。

また、自然の中に存在する数多くの神を敬うことでもあります。

山の神、海の神をはじめ、私たちの周り全てのものや人に神が宿ります。

神を信仰する場所はどこでも構いませんが、多くの人々は神社を訪れて祈ります。そこでは心身を清めるため、入口で手を洗い、口を漱ぎます。

神道は清らかさと正直さを大切にします。しかし、神道には教義や経典もなければ、開祖もいません。

その始まりは古代の日本人と、彼らが自然界の中に見出した力との関係の中に見ることができます。

今日まで続いているその関係とは、自然の力に対する畏敬の念と、自然がもたらす恵みへの感謝の気持ちです。自然の恵みを享受すると共に、その不威を受け入れることで、私たちはこの世界との調和を維持することができるのです。

神道は、日本文化の不可欠な要素として歴史を形作ってきました。

また神道は、日本人の思想に強い影響を与えることを通じて未来を作り続けていきます。しかし、日本の日々の生活において神道は現在に重点を置きます。神を敬い、恵みを受けるのは、他でもない今だからです。

古くから日本人は、神聖な力や自然界の生命力を神と表現してきました。

雨の神や風の神、山の神、海の神、雷の神など、自然に由来する神々は私たちの生活に深い関わりをもち、私たちの活動にも多くの影響を及ぼしています。

また国家や社会に対して多大な貢献を果たした人物も、神として祀られ崇められます。

自然界の厳しさは、人間の都合を考慮してはくれません。太陽は、生きとし生けるものに命を与えてくれますが、時として大地を干上がらせ、旱魃や飢饉の原因となります。

海洋は、生命が最初に誕生したところですが、突如として水着を増し、隣地に大津波をもたらして、多くの破壊と深い悲しみの原因ともなります。

春の訪れを告げる花の香の芳しい風は荒れ狂う嵐となることもありますし、

穀物を食い荒らしたり病気を運んできたりするネズミや、作物を食い荒らすイナゴのように、ごく小さな動物でさえ損害をもたらします。

日本人はこれらを神々として、時に穏やかでありながら時には荒れ狂う自然の側面を静めようとします。

すなわち「祭り」を通じて、神を鎮め、さらなる神恩を願うのです。

神道には唯一の全知全能たる創造主は存在しません。

それぞれの神々は秩序立った世界で与えられた役目を果たし、何か問題が発生した時には、その問題解決のために集まって議論します。

これは有史以前の神代の物語を綴った8世紀の歴史書にも記されており、和を重んじ、各々の力を合わせて事にあたる日本社会の基盤となっているのです。

古来、日本人は神と心を通わせるべく巨石や古木のある聖域に集い、供物を奉って地域社会の安寧や繁栄を祈ってきました。

多くの祭りは年間を通じた諸行事と結び付いており、春には豊作への祈りを捧げるために、秋には季節の収穫の恵みに感謝するために行われています。

これが「祭り」として知られる祝祭や式典、儀式の起源です。

多くの祭りは年間を通じた諸行事と結び付いており、春には豊作への祈りを捧げるために、秋には季節の収穫の恵みに感謝するために行われています。

日本の古い伝統や風習を象徴している神聖な儀式としての祭りには二つの側面があります。

一つは「神事としての祭り」であり、もう一つは「神賑わいとしての祭り」です。

前者は地域社会の代表としての神職により神前で執り行われる厳粛な儀式にあたり、後者は時として神輿で神を御旅所へお連れする賑やかな渡御行列を伴うような、陽気で活気に満ちた行事を指します。

また相撲や能など多くの伝統芸能が神へ捧げられるのも、この神賑わいとしての祭りの例と言えます。このような祭りの二つの側面はかけ離れているかのように思われますが、神の御蔭をいただくということに変わりはないのです。

祭りを通じ、日本人は神を祝い神に祈り、そして神と人々は共に新しい活力を養います。祭りは共同体の中の絆や結束を深め、共同体と神を結び付ける儀式なのです。

手水は清めの儀式の一種です。参拝の際、手水舎で手と口を洗います。これは本殿に向かう前の作法です。

柄を右手でとって水をいっぱいに汲み、少しだけ流して左手を注ぎます。

柄内を左手に持ち替えて右手を漱ぎます。

再び右手で柄杓を持ち、丸めた左手に水を注いで口を漱ぎます。柄には直接口を付けないように。最後に、もう一度左手を漱ぎます。

日本では、海や山、森、あるいは自然の中で目印になるようなものには、神が宿っていると考えられています。

古代においては、それらは特別な建物が無くとも聖域とみなされ、至る所に神々は存在するものと信じられていました。

また斎庭に設けた神籬に、祭儀を執り行うため神を招くという慣習も生まれました。

後に、森の中に神の住まいが設けられ、儀式を行う建物が恒常的に建て替えられてゆくようになりました。

これが「神社」として知られる社殿の始まりです。

日本では今日8万以上もの神社があり、神代の物語に登場する神々や偉大な功績によって知られる歴史上の人物など、さまざまな神が祀られています。

神社-2
神社では年間を通じ、国や共同体の平和や安全、繁栄を祈る儀式が行われています。

また地元の氏子の幸福や氏神のために、神社で諸祈願が奉納されることもあります。

それらの儀式は、一般的には神職によって執り行われますが、個人でも、しばしば年中の祭りに参加したり、人生の節目にあわせて願い事や神への感謝の祈りを捧げたりするため神社を訪れます。

神社は神聖な場であり、常に清浄に保たれています。

多くは木々に囲まれ、自然界の神気が満ち溢れています。そこは礼拝の場ではありますが、同時に憩いの場でもあるのです。神社を訪れることで、私たちは心身の若返りを感じます。神社は我々にとって、自らを見つめ直し、神への感謝を表す特別な空間なのです。

神道に教典はありません。しかし、『古事記』と『日本書紀』という8世紀初頭に著された二つの歴史書には、素晴らしい人格を具えた個々の神々が名を列ね、そのさまざまな行いや業績に関する物語が綴られています。

これらの書物は、神道の信仰の中でもとりわけ欠かすことのできない要素であると考えられています。

その他にも重要なものとして、10世紀初頭に編纂された『延喜式』という祭式にも関わる法令集のひとつが挙げられます。そこでの条文において名前が挙がっている神々は、今日でも全国各地の神社で祀られています。

これから述べるのは、記紀の最初に描かれている二つの物語のあらましです。

天岩戸の物語は、天地開闢の後に日本の国士やその他の多種多様な神々を生んだ伊邪那岐神・伊邪那美神という夫婦神の説話に始まります。

二神の子孫である神々の中には、三貴子がいました。

長子の天照大御神は、そのお名前が示す通り「天を照らす偉大なる神」を意味し、高天原に結び付けて考えられています。次に月読命は月と夜に、三番目の須佐之男命は海に関連付けられています。

三柱のうち、須佐之男命はたしなめられていたにもかかわらず、治めるべき海を放棄してその本分を果たすことがありませんでした。そして高天原に上り、数多くの危害をもたらしました。

須佐之男命の起こす騒動に耐えかねた天照大御神はそれを逃れ、自ら天岩戸に隠れてしまいます。すると大御神の生来の輝きはこの世から失われ、天も地も暗く陰鬱な世界となってしまい、国士は多くの混乱に見舞われました。

神々はこの重大事の解決へ向けて、いかに協力して事にあたるべきか話し合いました。

そして天照大御神に岩戸から出てきてもらえるよう説得するために、八尺瓊玉と八咫鏡を造ってそれらで木を飾り立て、祭りを催して大御神の籠る岩戸の前で神楽を舞いました。

すると大御神はその陽気な賑わいに好奇心をそそられて外を覗き見、ついに表へ出ることに応じたことで、平和な光はよみがえり、調和と秩序が回復したのでした。

自身の悪行を梅いた須佐之男命は地上へ降ると、巨大で八つの頭を持った大蛇ヤマタノオロチを退治して、その惨状から数多の人々を救い出します。

大蛇の死後、須佐之男命は大蛇の尾から天叢雲剣を見つけ、天照大御神に献上しました。

天照大御神は、最も尊崇を集める皇祖神と考えられており、全ての神々の統合を象徴しています。

皇孫邇邇芸命の物語は、天照大御神が葦原の中つ国を平定するために彼を送り出すことから始まります。
この邇邇芸命の任務に際し天照大御神は、天岩戸の物語において登場した鏡と勾玉、そして剣を邇邇芸命に授けました。

これら三種神器は、日本における皇位の象徴として今に至るまで皇室に継承されています。そのうちの鏡を天照大御神は、宮中に置いて大御神自身に対するのと同じように祀ることを邇邇芸命に命じたのでした。

邇邇芸命-2
さらに天照大御神は、人々への糧として邇邇芸命に穂を与えると、日本は永遠に大御神の末裔によって統治され、その皇統が無窮であることを保証し、彼を補佐する錚々たる神々らと共に葦原の中つ国へと送り出しました。

高千穂(現在の九州)に降臨した邇邇芸命は御殿を建てると、日本の国の創建に取り掛かりました。

後年、邇邇芸命の曾孫は現在の奈良を新たな都に選定し、

今上天皇は皇統の125代目に列なり、天照大御神まで直接遡ってゆくことができます。

今日では、天皇は日本の国柄と伝統の象徴として存在しているのです。

伊勢神宮は、単に「神宮」というのが正式な名称です。天照大御神を祀る皇大神宮（内宮）と豊受大御神を祀る豊受大神宮（外宮）を中心に125の宮社が含まれ、その境内は概ねパリ市にも相当する面積になります。

ここでは皇室の弥栄と国家の平安を祈念して、一年で1,500 以上もの祭儀が行われています。

かつて天照大御神は宮中で祀られていましたが、疫病の流行があり、第10代崇神天皇が大御神をより丁重に祀って災いを治めようと、大御神の象徴である神鏡を皇居から遷しました。

その後第 11代垂仁天皇は、天照大御神を末永く祀るのに相応しい地を求めて、皇女倭姫命を遣わしたのです。
倭姫命は五十鈴川の畔で神託を授かるまで、この特別な場所を捜し求めて巡幸したと言われています。これが内宮の始まりです。

およそ1,500年前の第21代雄路天皇の御代、天照大御神のまた別の神託により豊受大御神が丹波国（現在の京都府北部）から呼び寄せられ、現在の鎮座地に祀られました。これが外宮の始まりです。

豊受大御神は神宮において天照大御神の御饌を司る神であり、私たちには五穀豊穫をもたらし、衣食住を与えてくれる幸福の守り神でもあります。

およそ2,000年前に天照大御神が伊勢の地に鎮座して以来ずっと、神宮の神職らは祭儀を執り行い、世の中が平和であるよう祈ってきました。

それらの儀式や行事は、天照大御神の直系子孫である天皇陛下御自身の意志を受けて行われています。従って、神宮で行われている祭祀は天皇の祭祀であるとも言えるのです。

神宮の祭りは三つに分類することができます。

一つ目は、10月の神嘗祭や6月と12月の月次祭など、毎日あるいは毎年のように定期的に行われる祭祀です。

二つ目は、皇族や国家、神宮などのため、特別な機会に行われる臨時の祭祀です。そして三つ目が、20年毎に行われる遷宮となります。

いくつかの重要な祭りには、天皇が神宮に勅使を差遣し、幣帛と呼ばれる織物を奉納します。またいくつかの祭儀においては、神楽と呼ばれる神聖な歌舞音曲が奏されます。

定例の祭儀は、日本人の主食である米の栽培周期に基づいています。

一年の中でもとりわけ重要な祭りである神嘗祭では、神宮の神職らは神宮で収穫されたその年最初の米を供え、皇孫を通じて地上世界に稲穂を授けられた天照大御神に感謝の祈りを捧げるのです。

神嘗祭では、天皇が手ずから育てられた初穂も神へと奉られ、さらに全国の農家らが献納した新穀の稲穂も正宮の内玉垣にかけられます。

天照大御神の神殿である正宮の御敷地には、全く同じ広さの敷地が隣接しています。20年に1度、現在のものと変わらない規模の新宮が交互にこの用地に新造され、さらに殿内に安置される御装束や神宝もまた新調されます。

それらが整うと、天照大御神の御神体である御鏡が神宮の神職らによって新殿に遷されます。この祭りが式年遷宮です。これは外宮や別宮でも同様に行われます。

第1回の式年遷宮が執り行われたのは、1,300年ほど前のことです。式年遷宮の伝統は15世紀から16世紀にかけての戦国時代に一時的に中断されたことがありましたが、神宮の重要な祭儀として現代にまで受け継がれています。

式年遷宮は、新しい社殿に用いる最初の木を伐り出す祭りを皮切りに、その8年後の御鏡の渡御に至るまで、32の諸祭・行事が行われます。

木は日本文化の中心をなしてきました。持続性や再利用の概念、さらには知識や技術の伝承という考え方は、建物が実際に物理的に存在することよりも重きが置かれているのです。

これこそが、神宮が体現する「永続性」の本質であり、石造りの恒久的な建築物ではなく、神の住まいを建て替えてゆくことが選ばれた理由です。

今でも、定期的に繰り返される天照大御神の御遷座を通じて、私たちは祖先の行っていた祭りと同じ祭りに関わり、相通じる精神を分かち合うことができます。式年遷宮では、世代を超えて時間も空間も始まりへと帰り、祖先の心と響き合って未来へと継承されてゆくのです。

式年遷宮はもうひとつ、私たちの技と心を次世代へ伝承させてゆくことを可能にするという、非常に重要な役割を果たしています。

この継承は建築技術の伝承のみならず、714種の御装束・神宝の調製に関わる 1,000年以上にも及ぶ美術の伝統をも維持しているのです。
遷宮後は、古い御殿は解体され、その大部分の木材は日本全国のその他の神社へと譲与されるなどして再利用されます。

また正宮の屋根を支えていた棟持柱は慣例として、内宮入口にかかる宇治橋の鳥居として再利用されています。

こちらは５００年前に創建された神社です。

祝詞を奏上している男性は私の上司です。

国家や社会に対し大変な貢献を果たした個人も、神として祀られ崇められます。

父親が神職をしている友達がいます。

長子の天照大御神は、そのお名前が示す通り「天を照らす偉大なる神」を意味し、

彼女は私が昨日、社務所で会った女性です。